妄心永远不能转变成真心（上）
杨正旭老师 主讲
各位菩萨：阿弥陀佛！
今天所要讲的主题是妄心永远不能变成真心。为什么要讲解这个主题？因为一个学佛人，如果说他修学的方式是要把妄心变成真心，或者是说他直接把妄心当成真心，用这样的修学方式不要说修上三大阿僧祇劫，即使修上百千万亿阿僧祇劫也不可能开悟，更不要说是成佛！但是很多学佛人，他其实是落入这样的状态，但事实上他并不知道，因此努力修学了一辈子，但是却一无所获。所以今天我们就来讲这个主题。
那么其实想要把妄心变成真心的修学方式其实很多种，我今天在这里只举出其中的三种，也就是各位最常听见、最普遍的三种。
第一种就是以为让自己的觉知心处于一念不生的状态，认为说这样子就叫作开悟。
如果说能够长时间处于一念不生的状态，就叫作大悟；短时间处于一念不生的状态，就叫作小悟，为什么说这样的认知、这样的修法是错误的呢？其实他们所谓的一念不生，并不是真正的一念不生；也就是觉知心处于一念不生当中，其实还有一个清明之念，祂能够了知自己处于一念不生当中，所以说这样的一念不生其实不是真正的一念不生。
或许有人会问：第四禅中舍念清净定——舍清净、念清净，那这样的禅定是不是真正的一念不生？我们来探讨第四禅中舍清净、念清净：所谓舍清净，舍就是他舍掉了苦乐忧喜，因此我们就说他舍清净；那么念清净，虽然说他是不生起任何一念，但是其实也只是表相的一念不生，其实在第四禅当中还有意根在运作，意根在第四禅中还是念念攀缘五尘上的法尘，因此我们说：第四禅中仍然不是真正的一念不生。
接下来，或许你会问：第四禅中还有无想定，无想定是不是真正的一念不生？我们来看看无想定：无想定就是在第四禅当中弃舍意识，弃舍意识以后觉知心就全部不现行。觉知心不现行是真正的一念不生吗？其实也不是真正的一念不生！因为在第四禅当中还有意根，跟第四禅的当中有意根一样，无想定当中也有意根在运作，否则你怎么出定？如果说把第四禅的无想定当成一念不生，然后就说这样子是开悟的境界，我们就来想想看：如果说无想定是一念不生是真正的开悟，那么各位睡觉的时候觉知心也不现行啊，那是不是睡觉的时候也叫作开悟呢？是不是睡觉的时候就进入涅槃呢？佛从来没有说一个人在睡觉的时候就进入涅槃当中，佛从来没有这样子开示。因此无想定它不但不是真正的一念不生，也不是开悟的境界。
再来说，如果说觉知心处于一念不生才是开悟的境界，佛在说法的时候，觉知心仍然念念相续，是不是 佛在说法的时候并没有处于开悟的状态？显然不可能！从这里就可以知道说：打坐打到一念不生，或者是在动中处于一念不生的状态，他其实只是落入定境，并不是开悟的境界。
接下来我们来探讨说，为什么会把一念不生当成是开悟的境界？为什么会有这样子一个错误的知见？第一个原因就是误解真心无念的真实义——真心祂因为从来不对六尘境界起一念，从来不对六尘境界起分别。有人看了这样的真心无念的意涵的字句以后，他就想要把觉知心修到一念不生的境界，以为这样子就变成真心了，这是第一种原因。第二个原因：是因为佛教界长久以来都流传著一个错误的知见，就是修行人总以为觉知心可以进入无余涅槃之中，总以为无余涅槃当中有一个清净无染的境界相可以让觉知心安住其中。他因为有了这样的错误的知见，所以就想要把觉知心处于一念不生当中，以为这样觉知心就可以安住在无余涅槃当中；但是他并不知道说：其实无余涅槃境界根本就没有任何境界，祂是无境界的境界，也就是把五阴十八界灭尽以后,真心独存的境界。这个境界不是用思惟得来的，这个境界是菩萨所亲证的境界，所有开悟的人都亲证了这样的一个境界，一个开悟的人他一定是断了我见，才可能亲证到这样的一个境界。如果说想要把觉知心锻炼到一念不生的状态（当成开悟），基本上他是没有断我见的，他永远不可能亲证这样的真心、这样的一个境界。以上讲的就是第一种错误的修学方法，接下来我们来讲第二种。第二种就是认为说：在行住坐卧当中把觉知心修到触而不分别，认为这样子就叫作涅槃。
为什么这样子是错的呢？其实他们所谓触而不分别并不是真正的不分别。因为如果说一个人把觉知心修到真正的触而不分别，那么他吃饭的时候他就没办法分别，他走路的时候就没办法分别，那么他根本就没办法活下去。因此，他们所说的触而不分别其实还是有分别，他们所谓的触而不分别其实只是不动用语言文字这样子来分别而已，所以说他们所谓的触而不分别其实是错的。
我们再来看，佛在说法的时候到底有没有分别。其实你如果看佛经，你就会发现 佛在说法的时候祂会问阿难啊、须菩提呀或者说舍利弗啊，那么既然 祂能把 祂弟子的名字都叫出来表示祂是有分别，并不是没有分别。所以，其实触而不分别并不是要把觉知心修到触而不分别，如果想要把觉知心修到触而不分别，那么这是错误的修法。当然触而不分别的心其实也有，在五遍行当中、五别境当中都有触而不分别的心，在未到地定当中觉知心也是触而不分别，但这样子都不是我们所说的涅槃。
再来说，为什么会认为将觉知心修到触而不分别就是涅槃？其实他是误解了不分别的真实义，真正的不分别其实是真心。因为他不了解有个真心存在，不知道说不分别其实是指真心祂从来不对六尘境界起分别，也就是他误解了这样的一个真实义，所以才想要把觉知心修到触而不分别。因此这样的修法也是错的，这是第二种。
那再来说第三种：第三种就是说：不管经典怎么说反正清清楚楚、明明白白的心就是真心。
那么我们来看看：清清楚楚、明明白白的心，为什么不是真心呢？我们先不去探讨经典怎么说，我们就从现象界来看，这样的说法到底合不合理。
第一个，睡觉的时候在不在？大家去观察说：睡觉的时候我这个清清楚楚、明明白白的心还在不在啊？既然真心是常住法，祂就一定要随时都在啊，如果说你在睡觉的时候祂不在了，那表示祂不是常住法，所以从睡觉这样的一个现象，你就可以知道说，真心呢不是清清楚楚、明明白白的心，因为当你在睡觉的时候，根本就不清楚、不明白。所以说，从这一个现象我们就知道说：清清楚楚、明明白白的心根本就不是真心。
我们再从第二个现象来看：清清楚楚、明明白白的心能不能到未来世去？如果说祂能到未来世去，那么你一定是从过去的意识、从过去的觉知心转到这一世来，那么你为什么在出生的时候，你并不清楚、你对世间法完全不清楚，然后呢还要去熏习，熏习了这么多年，然后你的智慧慢慢地增加呢？再来说，如果你的清清楚楚、明明白白的心是从过去世来，那么你想想看：你为什么不记得过去世的任何事情？从这个现象来看，我们就可以知道说：觉知心祂根本不能到未来世去，也不是从过去世来。
为什么会把清清楚楚、明明白白的心当成真心呢？基本上大概有两个原因。第一个就是说他根本不了解根本佛法——不了解说什么是五阴十八界、不了解五阴十八界的内涵、不了解五阴十八界为什么是空？为什么它是虚妄的？他完全不了解根本佛法，这些法义他完全不了解！所以就落入了我见当中，也就是把能够分别六尘的清清楚楚、明明白白的心当成真心，这是第一个原因。第二个原因，其实他因为不具备第一义的知见。也就是说，他不了解真心的体性，也不知道说有个真心本来就存在的；不能够知道说有个真心存在，所以呢他就把妄心当成真心。所以说为什么会把清清楚楚、明明白白的心当成真心呢？因为他不了解根本佛法，也不具备第一义的知见。
那以上讲的三种都是各位最常听见、最普遍的修学人的一个错误的知见，我就举了这三个知见来作说明。
接下来要说的是：既然妄心不能变成真心，那么我们就要探讨说到底有没有真心存在呢？如果说没有真心存在全部是妄心，那妄心灭了以后呢就统统不存在了，那我们学佛要干什么呢？所以我们就来探讨说：有没有存在这样的一个真心呢？
当然一件事情，总有人反对。譬如说，某某法师在《正信的佛教》一书中就提到说：佛教在观念上否认有灵魂，在目的上也在否定第八识。那么佛教在观念上否认灵魂，我不晓得他是根据什么而说佛教在观念上否认有灵魂。从灵魂的本质来看，就是一个人死了以后呢，所出现的一个微细物质，然后再加上心识——也就是五阴，这样的一个五阴呢，除非说你具有天眼，或者有阴阳眼你才看得见；这样的一个微细物质所成就的五阴呢，事实上有心、有微细物质，在佛法当中 佛说这个叫中阴身，也就是，灵魂的本质在佛法上我们就说他是中阴身。佛并没有否定有中阴身，佛也说有中阴身：譬如 佛说三果人——上品的三果人呢，他在中阴阶段可以入无余涅槃，所以才有中般涅槃，既然 佛有说中般涅槃，怎么会说在佛教上否认有中阴身呢？否认有灵魂呢？所以这样的说法其实是不正确的！
接下来他说在目的上也在否定第八识，所以从他的观念来看，他是不认为有第八识的。那么否定了第八识以后呢，他可能会怎么说呢？我们来看看在他所写的《学佛知津》里面就提到这样的一段话：智慧的最高境界，是在亲自证悟体验到诸法的实性，也就是无常无我的缘生空性。所谓智慧的最高境界也就是佛的境界，也就是说他认为佛所证的就是缘生空性而已。因此有人证到了缘生空性，就说他是佛啊，所以有阿弥陀佛转世啊，有释迦牟尼佛转世啊；也有人呢不说他成佛，但是有别人帮他写说《看见佛陀在人间》，因为他就是认为说他已经证得无常无我的缘生空性，他已经证得佛的境界，也就是智慧的最高境界。事实上，智慧的最高境界——佛，祂是四智圆明，并不是只有证到缘生空性而已，佛具备了一切种智，祂有十力、四无所畏，这样的一个智慧不是一般人所能体会的。他们在没有办法证得第八识的情况下，就否定了第八识，而说智慧的最高境界只是亲证无常无我的缘生空性。
接下来说，当他在否定了如来的智慧以后呢，然后又说没有第八识。那么他就在他的《随行记实》里面写上了说：事实上，如来藏也是空的，就是《起信论》也好、《楞严经》也好或者是《金刚经》、《坛经》都讲自性，这个自性呢是什么？共同的结论就是‘没有这个东西’。也就是说，他否定了第八识以后，就否定了大乘经典所说的自性，也把禅宗所证悟的这个自性全部否定掉！那么这样的否定呢，我们当然不认为说他讲的这样的是事实。我们来看看六祖《法宝坛经》卷一里面怎么说：
【惠能言下大悟：一切万法，不离自性。遂启祖言：何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。】《六祖大师法宝坛经》卷一
五祖在听到惠能大师讲的这一段话以后呢，他就对惠能说：不识本心，学法无益。那么我们来看看，前面这一段话说一切万法，不离自性。一切万法既然不离自性，表示这个自性是存在的，如果说没有自性，那么一切万法就不得生起。所以，禅宗的祖师都证得这样的一个自性。所以，在根本上其实是有自性存在的。
那么这否定第八识的人，他当然不能承认说有自性存在，因为如果他承认有自性，但是他又没有证得这样的一个自性，人家就会说：这个师父是没有开悟的。因此，他在否定了第八识以后呢，他就必须否定了大乘经典里面所说的真心，也就是说这些大乘经典里面的所说的真心呢，都不是佛说的，因此他不但否定了大乘经典也否定了禅宗所证悟的境界，所以说其实他们才是真正的破坏禅宗的人。
今天因为时间的关系，就讲到这里。
阿弥陀佛！
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妄心永远不能转变成真心(下)
杨正旭老师 主讲
各位菩萨：阿弥陀佛！
接下来我们继续讲妄心永远不能变成真心这个主题。在上一集中我们讲到了三种想要把妄心变成真心的修学方法，也提到了到底有没有真心，那么也说明了反对有真心的人（也就是否定第八识的人）他的说法。
接下来我们来看看：到底有没有真心呢？我们从前面所说的：禅宗的祖师是证悟了真心，所以在禅宗的祖师都是相信有真心的，因为他们都亲证了真心。那么接下来，我们来看看经典里面到底有没有说到真心，我们举出了经典的一段话来作说明：经典里面说一切众生阿赖耶识，本来而有，圆满清净，出过于世，同于涅槃。这一句话的意思是说：一切的众生都有一个阿赖耶识，这个阿赖耶识是本来就存在的，也就是一切众生本来都有一个阿赖耶识，而不是因缘和合而生的识；接下来说圆满清净，也就是说这个阿赖耶识祂具足一切法，祂能够圆满一切法，而且祂的自性是清净的；祂没有世间法的过失，祂超越了一切世间法——世间法最大的过失就是无常，阿赖耶识祂是不生不灭，祂没有世间法这样的过失，所以说祂超越了世间法；祂不是你所看到的五阴十八界都是生灭幻化之法，终归于空，所以说阿赖耶识同于涅槃。涅槃就是不生不灭的意思，也就是说，一切众生都有阿赖耶识，那么这个阿赖耶识是不生不灭的，本来而有的。因此从经典来看：众生都有一个真心叫作阿赖耶识。
那么否定了阿赖耶识的人，我们来看《楞伽经》里面怎么说，《楞伽阿跋多罗宝经》卷一这样子说：大慧，藏识灭者，不异外道断见论议。也就是说：把藏识认为是可以灭的，他就跟外道的断见论点是相同的。那么什么是藏识呢？因为阿赖耶识有能藏、所藏、我爱执藏的这样的一个意涵，有这样的一个性存在那里，所以我们就说祂是藏识——祂另外的名称就叫作藏识。
那么认为阿赖耶识可以灭的人，他就是外道的断见论。那么什么是断见？断见就是把常住法当成是可以灭掉的法；也就是说阿赖耶识祂是不可灭的，祂本来而有同于涅槃，祂是不生不灭的法，外道否定了第八识或者是说他认为第八识是可灭的，那么他就是断见论的人了。
接下来我们再来探讨——真心祂到底是在做什么？我们如何去了解到这个真心呢？我们来看看《楞伽阿跋多罗宝经》卷四里面 佛怎么说：
【佛告大慧：如来之藏，是善不善因，能遍兴造一切趣生，譬如伎儿变现诸趣，离我我所；不觉彼故，三缘和合方便而生，外道不觉，计著作者。为无始虚伪恶习所熏，名为识藏，生无明住地，与七识俱，如海浪身，常生不断；离无常过，离于我论，自性无垢，毕竟清净。其诸余识，有生有灭，意、意识等，念念有七。】（《楞伽阿跋多罗宝经》卷四）
我简单的把这一段话念了一遍，接下来我们从头来开始看，到底这一段经文到底在说什么？佛说如来之藏也就是如来藏，祂是一切善法与不善法的正因，也就是你所造的一切善业、恶业都会藏在如来藏之中。因为有了善业、恶业的业种存在如来藏之中，所以如来藏就能够普遍的兴起，然后造作一切五趣六道的众生。
从这一段话我们就可以知道 佛在跟我们讲什么。第一个重点就是：我们这个五阴不是妈妈所生。大家或许会认为说怎么不是妈妈所生的呢？各位想想看：如果说你是妈妈所生的，妈妈一定知道说我怎么生下这个小孩，对不对？那么你如果去问你妈妈说：妈妈，你知不知道你如何造我一只手？如何造我的头？那么我的这个色身你是怎么造出来的？事实上妈妈是不知道的。不只妈妈不知道，在全世界最有名的科学家，他也没办法知道这个色身是怎么造成的。所以，其实如来藏就是造作你这个五阴的根本，你的五阴其实是如来藏藉你的父母的因缘，来出生、来造作你这个五阴。因此我们来看看：佛来人间的目的是什么？其实祂就是要来告诉你这样的一个真相。那么很多人都说佛教都是教人家做善事，只要存好心、做好事，那么就是学佛了，其实是误解了：佛教到底是什么样的一个宗教，也就是他误解了 佛来人间的目的。佛来人间的目的，其实就是要来告诉各位说有个如来藏，祂就是你——出生你的根本，你就是如来藏藉缘所造的——所制造出来的。或许有人会问说：那么复制人呢？到底是怎么一回事？其实复制人呢？也不是科学家所制造的，因为复制人的这个因缘、条件具足了，所以就由如来藏藉由这样的环境，来制造了一个人出来。
接下来 佛说：譬如伎儿变现诸趣，离我我所。（《楞伽阿跋多罗宝经》卷四）祂说这个如来藏在变现五趣六道的众生，就如同这个伎儿在变现一些人的影像一样，所以说经典里面说譬如伎儿变现诸趣；如来藏在变现五趣六道众生的样子，就是如同魔术师一样。那么如来藏虽然变现了五趣六道的众生，但是祂从来不会执著说有个我，也不会去认为说你这个五阴就是我制造的，所以说离我、我所。
接下来说：不觉彼故，三缘和合方便而生，外道不觉，计著作者。（《楞伽阿跋多罗宝经》卷四）我们来看看说不觉彼故，这个彼指的就是如来藏，因为不知道有真心如来藏存在，而且也不知道祂体性的缘故，然后就把三缘和合方便而生的觉知心境界当作是真心。那么外道就是因为不能觉悟到这一点，所以就把妄心觉知心的境界当成就是真心，以为一切万法都从这样的一个妄心所生出。
接下来 佛说：为无始虚伪恶习所熏，名为识藏，生无明住地，与七识俱。（《楞伽阿跋多罗宝经》卷四）也就是说：这个如来藏本来自性清净，但是因为祂被无始虚伪的恶习所熏，所以就称祂叫作识藏；因为被无始虚伪恶习所熏，所以就出生了无明住地，然后就跟七个识共同在一起运作。
那么当祂在跟这七个识一起运作的时候，祂就如同海浪的本体呢，不断地生出海浪。所以说，七识其实就是如来藏所出生，祂不断地出生了前七识在人间运作。但是当祂出生了七个识在人间运作的时候，祂还是离无常过，也就是说祂还是离开了无常的过失。
接下来说离于我论。离于我论就是说祂离开了我见，也就是说阿赖耶识不会有我见，祂自性无垢，毕竟清净；也就是说虽然七识呢祂不是清净的、祂有污垢，但是祂（阿赖耶识）的本身自性还是清净的。
那么其诸余识呢？有生有灭，意、意识等，念念有七。（《楞伽阿跋多罗宝经》卷四）也就是说：除了阿赖耶识以外呢，其余七个识都是有生有灭；那么意识、意根等，也就是说前五识、意识、意根呢，祂们念念生灭的这样的一个法呢，总共有七个。
这是 佛的开示，我们也在这上面作了一个说明，所以我们就知道说：真心就是如来藏。或许你会问说：你刚刚讲的不是阿赖耶识吗？那你怎么现在又说真心是如来藏呢？其实在大乘经典里面这样子说，譬如说《入楞伽经》卷八 佛就这样开示：阿梨耶识名如来藏阿梨耶识就是阿赖耶识，这是翻译的问题，所以说，其实如来藏就是阿赖耶识，阿赖耶识就是如来藏。这只是从不同的角度来看，然后就以不同的名称来称呼这样的一个第八识真心。
如果从《大乘起信论》卷一来看，这个如来藏跟阿赖耶识到底是什么样的关系，我们来看看《大乘起信论》卷一怎么说：心生灭门者，谓依如来藏有生灭心转，不生灭与生灭和合，非一非异，名阿赖耶识。那么这里讲了很清楚了，也就是说阿赖耶识就是依于如来藏来运转，也就是说如来藏就是阿赖耶识的心体；那么这阿赖耶识呢，是说前七识跟第八识和合在一起运作，说祂就是阿赖耶识；这是从一心通八识的观点来说，就是生灭与不生灭和合运转，就叫作阿赖耶识。
讲完了到这里呢，我相信各位也已经知道说：其实真的有真心存在于这个五趣六道众生的身中。
接下来我们来看看：既然有八个识，有真心、有妄心，那么存在于众生的身中呢祂是如何运作的呢？我们来看看八识并行的道理，我们从唯识很有名的一个偈来作说明：那个偈是这样写的八个兄弟共一胎，一个伶俐一个呆，五个门前作买卖，一个在家把帐开。这是唯识上一个很有名的偈，它其实是在说明八识并行的道理。
我们先来看看说，什么叫作八个兄弟共一胎。也就是人有八个识，前七识是第八识所出生，只要前七识在日常生活中运作，这个第八识一定会跟这七个识同时同处在一起运作，所以我们就说八个兄弟共一胎。
接下来说：一个伶俐一个呆。哪一个是伶俐的呢？伶俐指的是意根。因为意根呢祂是时时思量一切法、处处思量一切法，祂时时决断、处处作主，既然能够时时决断、处处作主，那么祂当然是很伶俐啊！要不然祂怎么可以决断？怎么可以作主呢？因此我们就说一个伶俐指的就是意根。再来，哪一个是呆呢？呆其实指的就是我们的真心，因为真心呢从来不在六尘境界上起分别，祂从来不对六尘境界起一念想要作分别，因为这样的缘故，我们就说祂是呆；因为祂永远活在不明白——不明白六尘境界的状态当中，所以说我们说祂是呆。这是针对六尘境界来说祂呆，事实上我们刚刚已经讲了，祂能够普遍兴起造作一切的五趣六道众生，当然从这个角度来看，我们当然不能说祂是呆啊！
接下来说：五个门前作买卖。五个门前作买卖其实指的就是前五识。前五识不断地分别，从五根（门头）所接收过来的五尘的讯息，祂不断地在上面作分别，但是前五识祂只能分别五尘的粗相。当祂把五尘的粗相分别完成以后，意识就从这样的一个五尘的粗相作了更微细的分别，也就是祂分别五尘的细相；当祂分别完五尘的细相以后，祂也能够从前五识所传来五尘的讯息当中，从上面分别五尘上的法尘；当祂把这些分别完成以后，祂还可以思惟、还可以去分析。所以说我们讲，前五识呢就是在门前作买卖。那么意识呢把前五识所分别完成的这些讯息，再作一个详细的分析、比对、思惟、整理，然后就交给意根来决定下一步是要取要舍。
这样的一个八识并行的道理，从这样的道理我们就知道说：一个人在日常生活当中，其实都有个真心在运作，也有妄心在运作，当然没有道理说：要把妄心变成真心——既然有真心，我们又何必需要把妄心变成真心呢？这是从八识并行的道理来作说明。
最后我在这里把为什么妄心不可能变成真心来作一个总结。那么真心其实是不生不灭之法，那妄心是依于真心如来藏藉缘而出生——我们从刚刚那个 佛所开示的道理，我们就可以知道：前七识妄心其实是依于如来藏而出生。那么妄心还要依据五根接触五尘才能出生，当祂出生的时候，祂已经是已生之法，既然是已生了，怎么可能变成无生呢？所以说妄心祂永远不可能变成真心，因为祂是已生之法，当然不可能变成不生，因为不生就是本来无生，既然已生怎么可能变成无生呢？
再接下来说妄心。妄心我们刚刚已经讨论过了，说妄心根本无法贯穿三世——妄心无法持种到未来世去，祂无法贯穿三世的因果。所以只有真心祂能够持种，祂能够持一切善法、恶法的业种，所以说只有真心能够贯穿三世。那么妄心根本无法贯穿三世，所以说妄心根本不可能变成真心。
再来说真心的体性呢，事实上祂是无境界、无所得法，妄心的体性祂是有境界、有所得法，这两个体性完全不同。那体性完全不同，怎么可能把妄心变成真心呢？如果说你想要把妄心变成真心，就如同说想要把沙煮成饭一样——沙完全不具备米的体性，怎么可能把沙变成饭呢？再来说黄金——铜永远不可能变成黄金，因为它们的体性完全不同的缘故。所以说：千万不要想要把妄心变成真心！
今天就讲到这里。
阿弥陀佛！
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