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实修大乘之行门--参禅开悟

禅与净土是我国大乘佛教的两个主要行门。参禅以在娑婆世界求悟为目标,而净土法门主要是以念佛求生净土为标的。
悟前,虽说有八万四千法门,然八万四千法门所指向的目标都是同一个——开悟证得第八识如来藏。开悟的方式有多种,譬如阅读经典或善知识的开示也可以悟入,称之为藉教悟宗。诸种悟入的方法,以禅宗参禅的方式最为迅捷。学人欲参禅开悟,需先行建立禅法的知见。
一、参禅的先决条件
学人在参禅以前,需要具备一些条件,才容易悟入。
(一)要有信心,自信参禅能开悟
很多人不相信末法时期有人开悟,这也是一种慢心——卑慢。慢心的消除至为重要,龙树菩萨云:汝欲见佛性,先须除我慢(《景德传灯录》卷一)。末法时期并非就不能开悟,达摩祖师来东土之前,其师般若多罗三藏对其言:汝所化之方(震旦),获菩提者不可胜数(《景德传灯录》卷三)。达摩祖师亦曾叮嘱二祖慧可,未来汉地参禅的人潜符密证,千万有余,汝(慧可)当阐扬(禅宗),勿轻未悟(《景德传灯录》卷三)。既然诸祖悬记如此多的人可以悟入,怎么能说现代的人就不能开悟呢!因此参禅之前,先要树立信心。
(二)参禅之前应广植福德资粮
开悟是大乘佛法的见道,学人需要以广大的福德资粮为基础,才有开悟之可能。故福德不足者,当努力修集。
(三)寻求善知识
《法华经》卷七载,佛言:善知识者,是大因缘,所谓化导,令得见佛(法身佛)。在禅宗里面,善知识有一定标准:一者善知识本身应是已经开悟者,如此才有能力指导学人;二者能正确教授参禅的知见,如果是以定为禅,以无念为悟,就不是善知识;三者有善巧方便能帮助学人建立看话头、参话头的功夫,如果不能教授参禅的功夫,即使能将禅说得天花乱坠,也只是口头禅罢了。
(四)悟前先观行断我见
学人于参禅之前,须观行断我见,如此在参禅的时候,方不至落于我见,将识蕴的意识心,或者将意识心的种种变相境界误为如来藏,而导致错悟。譬如将前念已过、后念未起、中间短暂之离念灵知心,将清清楚楚明明白白的觉知心,将入定以后一念不生的境界等误作是常住不灭的第八识心。如是正落入我见之中,如何能够开悟觅得如来藏!
(五)掌握参禅的知见
1、了解真心、妄心的体性
禅宗所悟的是心,然心有真心、妄心之分,如《占察善恶业报经》卷二载,地藏菩萨云:
心内相者,复有二种,云何为二?一者真,二者妄。所言真(心)者,谓(真心的)心体本相如如不异,清净圆满,无障无碍,微密难见,以遍一切处常恒不坏,建立生长一切法故。所言妄(心)者,谓(妄心有)起念、分别、觉知、缘虑、忆想等事,虽复相续能生一切种种境界,而内虚伪无有真实不可见故。
故真心常恒不坏、微密难见,妄心能起念分别觉知。故妄心就是七转识,真心就是第八识阿赖耶识如来藏。真心妄心并行无碍,和合运作,如《入楞伽经》卷七载,佛告大慧:
大慧!阿梨耶识者名如来藏(真心),而与无明七识共俱(妄心),(真心)如大海波常不断绝,身俱生故,离无常过,离于我过,自性清净;余七识者(妄心)——心意意识等念念不住是生灭法。
禅宗开悟所悟的心就是真心,参禅即是以自己的妄心寻找真心的过程。妄心七转识有见闻觉知,有思量性,是分别心;真心——第八识阿赖耶识如来藏离见闻觉知,不分别亦不攀缘六尘一切法,是无分别心,故参禅即是用有见闻觉知的妄心寻找离见闻觉知的真心之过程,亦是用有分别的妄心寻找无分别的真心之过程。当妄心找到真心的所在,就是开悟,由此妄心明了真心的体、相、用而产生智慧,并进一步转依真心的清净性而消除自身的染污性。如《传心法要》(黄檗希运禅师语录)云:
世人不悟,只认见闻觉知为心,为见闻觉知所覆,所以不睹精明本体(本心第八识),但直下无心,本体自现。……但于见闻觉知处认本心,然本心不属见闻觉知,亦不离见闻觉知。但莫于见闻觉者上起见解,亦莫于见闻觉知上动念,亦莫离见闻觉知觅心,亦莫舍见闻觉知取法。不即不离,不住不著,纵横自在,无非道场。
此无分别心——阿赖耶识如来藏在众生身中,不在虚空,众生都有各自的第八识。如《解深密经》卷一,佛对广慧菩萨言:
此(第八)识亦名阿陀那识,何以故?由此识于身随逐执持故。亦名阿赖耶识,何以故?由此识于身摄受藏隐,同安危义故,亦名为心。
悟前虽云真心妄心是同时并存的两个心,若妄心开悟找到真心,便知真心妄心非一非异,和合如一。
2、离念灵知心是妄心,永无变为真心的可能
有学人知见不足,欲藉修定让妄心一念不生而了了分明(离念灵知心),以为此时的妄心就变成了真心。须知真心是真心,妄心是妄心,禅宗的开悟并非是将妄心转变为真心。
3、参禅与禅定不同
禅有声闻禅、祖师禅、如来禅之不同。声闻禅是声闻人藉四念处观而断结证果的方法,其入手处即是身念处观,譬如对生活中的每一个动作都细心观照,心无杂念,如此动作日渐缓慢,就会亲证色身之机械性与虚妄性,便可断除以色蕴为我的错误见解,复进一步观察识、受、想、行蕴,了知皆是假合不实之法,并非常不坏的我,如是断三缚结,成声闻初果。
祖师禅,即禅宗的开悟。禅宗的开悟是一念相应慧,妄心一念相应找到了真心,妄心由此产生般若智慧。故禅宗的禅不是禅定,亦不同于声闻禅。禅定是有出入、有境界的法,禅宗的开悟是无所得、无境界法。每有学人不明禅与禅定的区别,而将定境当成是开悟,这就是禅宗祖师力破的以定为禅之现象。
(六)培养动中定力
参禅时候的看话头、参话头、参公案都需要一定的定力,尤其是见性,若没有定力就无法眼见佛性。参禅所需的定力,是动夫,而非打坐修习禅定所得的定境。有了动夫,学人于衣食住行之时都可以看话头、参话头、参公案,随时随地都会有开悟的因缘出现。若动夫欠缺,可以借上文所述的忆佛、拜佛的方法(大势至菩萨念佛圆通法门),迅速提升动中定力。
学人若具备了上述条件,就表示他的开悟的因缘已经具备,就可以参禅求悟了。
二、参禅
(一)看话头、参话头、参公案
禅门里所说的参禅,就是看话头、参话头、参公案。何为话头?如何看?如何参?所谓话头即是话之前头,也就是所看、所参的那句话的前头。譬如念佛的是谁这句话,在心中已经有了念佛的是谁的意思,但心中尚未有念佛的是谁这句话出现,这时候的状态就是话之前头——话头,倘若心中已经出现了念佛的是谁这句完整话,就成了话尾,而不是话头了。看话头,就是在心中已经有了念佛的是谁的意思,尚未形成念佛的是谁这句话的时候,就这么一直看着,始终不出现这句话的语言、文字、形象,这就是看话头。学人若没有经过练习,就很难看到话头,也难以理解其中的奥妙。初看话头时,不仅话头会丢掉,还会出现语言、文字相,使得看话头成了看话尾,这是动中定力不足所致,需补修忆佛、拜佛的功夫。
当看话头的功夫练习久了,就能一直看到话的前头,而且话头也不容易丢掉,到最后话头牢牢地被看住。等看话头的功夫纯熟了,就可以转为参话头了。在看念佛的是谁的话头的同时,心里面起一个疑情——念佛的到底是谁,这就是参话头。参话头不同于意识思维。意识思维是运用语言文字,一步一步地作分析归纳推理;参话头、起疑情是借助定力形成直观,而不必借助语言文字,就能够达到寻伺的效果。参公案和参话头的差别在于,参话头所参的是话头,而参公案所参的是公案。公案记录了禅宗祖师参禅开悟的过程,学人可以参究公案——为何祖师这样能够悟入?话头(或公案)又分几类:
第一类是有关开悟明心的话头。譬如念佛的是谁、喝茶的是谁、万法归一,一归何处等等,参这一类话头,如果一念相应就开悟了。
第二类是有关佛性的话头。譬如说风暖鸟声碎、日高花影重等等,参这些话头,若破参开悟,佛性就现前了。
话头有的直接,有的间接,学人在参究之前要选择与自己相应的话头、公案,合适的话头、公案有助于悟入。
祖师常说参禅要离心、意、识参。这里的识就是识蕴的六识,意是指恒审思量的意根(末那识),意与识合并起来就是心——七转识的妄心。禅宗所谓离心、意、识参,是说此心、意、识是妄心,不要将妄心当成是真心,也不要将妄心所变生的种种境界当成是悟境,否则即是祖师所斥之光影门头弄识神、鬼窟里作活计。
参禅固然要往离心、意、识的方向去参,然参究离不开心、意、识的直观,否则就成了修定,修定而一念不生,就无法参禅起疑情。
(二)起疑情
祖师每云大疑大悟,不疑不悟,因此疑情对参禅开悟来说非常关键。所谓疑情,其实就是在心里有一个疑在,当这个疑极其强烈,甚至困扰学人以至于无法入睡时候就是大疑,大疑可至大悟。
疑情的生起,由轻到重,是有阶段性的。学人刚开始看话头时,不是看不到话的前头,就是将话头丢掉,这时候不可能有疑情。当能看到话头,且话头也不会丢失时,就有因缘起疑情。当疑情生起来时,参禅就会有一些滋味,令人欲罢不能。随着参究的深入,到后来疑情越来越强烈,进入见山不是山,见水不是水的阶段,至此学人会忽略现实,物我两忘,甚至连回家的路都走错。此时,如果突然间生起一念来反观话头,会发觉话头不在了,只有一个疑情在。此时勿需再把话头提起来,而是一直疑下去。这个境界,禅宗称之为黑漆桶,已经完全忽略外部世界了。有这种境界的人,将来若一念相应会悟得很深。
当然,以上阶段学人未必都要一一经历,在善知识的帮助下,可能一句话一个机锋就悟了。祖师帮助学人悟入的手段各有不同,禅门有德山棒、临济喝、云门饼、赵州茶的典故。尽管祖师神头鬼脸,接引学人的方式大相径庭,然其实质皆是采用直指的方式,让学人于刹那间一念相应而触证第八识如来藏。
或谓禅宗是教外别传,不立文字,可以脱离经教存在,中国禅宗是老庄化、玄学化的产物,这都是没有参禅经验,亦不懂禅法者的误会。教外别传之教,是指揭示第八识如来藏体性的大乘经教,阅读大乘经教,深入思维也可以悟入。然禅宗祖师并不提倡学人于悟前过多地阅读经教,而是以灵活多样的方式直指其心,助学人悟入,悟后若有所说,即便不用佛法的名相,其理也合乎经教,除非所悟不真。禅宗的直指与阅读经教而开悟,只是入手的方法不同,并非所悟的内容有异,故不立文字并不代表禅宗可以外于经教(教理)而自成体系,更不能因为禅宗的不立文字、直指其心,而把禅宗看成是老庄化、玄学化的产物。
三、开悟
(一)开悟的方式
悟之表象,依开悟的方式有所不同,有人眼见色而悟入,如当年迦叶尊者见世尊拈花就开悟了;有人听到声音悟入,如香严禅师听到瓦片砸到竹子发出啪的一声就悟了;还有人通过身根所触而悟入,如有学人被祖师打了一棒,就悟了;有人是通过鼻根嗅到香味而悟入,等等,不一而足。种种悟入的方式中,以动中开悟占绝大多数,想以静中打坐的方式开悟是很困难的。
(二)开悟的内容与实质
禅宗有三关——初关、重关、牢关之说,每一关所悟的内容不同。破初关,也称破初参、破本参,就是开悟明心——学人一念相应触证到众生皆有的本心第八识阿赖耶识如来藏。破重关是指一念相应而眼见佛性。破牢关是指以慧力与定力证得涅槃非境界之境界,随其慧力定力深浅的不同,而分别得到薄贪瞋痴或者断五下分结,乃至断五上分结的解脱正受。禅宗三关,自古以来,投子大同、五祖法演、克勤圜悟、大慧宗杲、无门慧开等祖师皆如是说。故悟有深有浅,悟后仍需起修, 一悟成佛是方便说(若以天台宗六即佛——理即佛、名字即佛、观行即佛、相似即佛、分证即佛、究竟即佛的观点视之,禅宗的开悟至多处在分证即佛之阶段)。
 
悟之实质,以破初参为例,所谓开悟、明心,是说在参究过程中妄心不离定力而一念相应,触证到真心第八识而生起了般若总相智。悟前需修动夫,听闻禅法。等悟了以后,便发觉所悟的真心非因修而得,真心从无始以来就法尔如是存在,故祖师云道不属修。又,开悟所悟得的真心无形无色,无法拿出来给他人看,故开悟所见其实是见无所见。是以,悟的实质就是一念相应慧,若没有一念相应而靠思维分析所得,成为解悟,就很难发起智慧。
学人若久参不悟,需要检查:是因为福德资粮不足?是定力欠缺?是参禅的方法有误?是第一义的知见欠缺?还是指导自己参禅的善知识能力有限?分析原因,对症下药,参禅才能取得应有之效果。
(三)渐悟与顿悟
禅宗的开悟只有顿悟,没有渐悟。悟前,需要长时间去闻熏佛法知见,锻炼动中定力,而具备了悟入的条件,称之为渐修;然悟入的时候只是一剎那,一念相应而找到自心如来藏,称之为顿悟。故参禅只有渐修顿悟,没有渐修渐悟。
(四)开悟的印证
若学人参禅认为已经开悟,最好找善知识为之印证,如果所悟为真,可以踏踏实实地悟后起修;如果错悟了,有善知识的指正,可以避免大妄语。如果条件限制,没有因缘亲受善知识印证,自以为悟的人可以《维摩诘经》《如来藏经》《无上依经》等经典来检验,见性要以《楞严经》《圆觉经》《大般涅槃经》等经来检验。若以禅门语录里面记载的公案检验,要小心一些;因为有些公案是未悟后人编辑的,往往将未悟或错悟的禅师的语录也编进去了,若以这些公案来检验就会出偏差。若宗门有善知识住持禅宗正法,应求取善知识的印证,学人所悟是真是假,善知识自有能力勘验。学人在得到善知识印证以前,切勿自行检验以后就公开声称已经开悟,以免未悟言悟而造下严重口业(大妄语)。
关于印证,有一些人认为自参自悟,或没经过善知识印证的开悟便是靠不住的。其依据的是《六祖坛经》中记载的玄策比丘所说的一句话——威音王以前即得,威音王以后,无师自悟,尽是天然外道。其实这是玄策比丘当时的方便语,诸多迷信传承、有名师情结的人,多执著这句话。
自参自悟还是有师的,他们都是根据佛经,根据善知识的开示,才得以契入的,并非真的是无师自通。譬如《六祖坛经》记载的永嘉玄觉禅师,就是自己看《维摩经》而开悟的。后永嘉大师闻有六祖惠能大师住持宗门正法,即前去求得印证,这便是宗门著名的一宿觉公案的来历。
佛门内还有一种情况需要引起注意,错悟了的人被悟错了的大师印证为开悟,由此师徒二人皆陷入大妄语境地。是故没人印证的开悟不一定假,有人印证的开悟也不一定真,善能区别,才是有智慧的人。学人若无确切的依据,不要轻言某人已悟或未悟,因为诽谤了已悟者,或者大妄语未悟言悟,后果都很严重。
(五)如何识别真悟假悟
学人参禅若自认已经有一些消息了,可检查自己所悟的心,是不是:一会儿在一会儿又不在了的心?没有念头时的离念灵知心?清清楚楚又能作主的心?暂时不分别的觉知心?专心做事的心?遍满虚空的心?打坐入定时有觉或无觉的心?能离开色身飞来飞去的心?能看见话头的心?
若所悟的是诸如此类有相的心,就要引起注意了,因为都不是真心。在参禅的过程中,学人将有境界有相之离念灵知心误当成是真心的情况最为普遍。参禅开悟非以打坐进入某种境界为悟,非以见某种形相、见某种定境为悟,也非以获得某种神通为悟(开悟了并非就有神通)。证悟第八识如来藏乃是无境界法、无入出法、无所得法,唯是一念相应而证知如来藏本体,智慧因之现起耳。真悟者能随时随地体验如来藏之运作,极为具体,绝非虚无缥缈之想象。若是有形象法、有境界法、有出入法,皆是因缘假合所成,并非开悟。有他心通者若无开悟的经验,亦不知悟者所悟之内涵;有天眼通者若无重关之一念相应慧,亦不能以其天眼见他人所见之佛性。故禅非禅定、非神通,而是般若,是一念相应慧。如《须摩提长者经》,佛云:
……我尔时伸手按地,魔众眷属即便破散,我以所知所得所觉之法,当现证验,应得成道。尔时即集无量功德智慧,以一念相应慧得成阿耨多罗三藐三菩提而转,自得成就,亦复成就一切众生。
真破初参开悟者,必然能看懂明心的公案。以下是两则开悟明心的公案,此公案不用意识思维,真悟者一看即能明白其中的道理。
其一,洪州水老和尚初问马祖:如何是西来意?马祖乃当胸将其蹋倒,水老和尚大悟,起来抚掌呵呵大笑云:大奇!百千三昧,无量妙义,只向一毛头上,便识得根源去。礼拜而退。住山后告众云:自从一吃马师蹋,直至如今笑不休。
其二,沩山灵佑禅师知香严智闲法师堪为法器,欲激发智光,一日谓之曰:吾不问汝平生学解及经卷册子上记得者,汝未出胞胎,未辨东西时,本分事,试道一句来,吾要记汝。香严法师懵然无对,沉吟久之,进数语,陈其所解,佑皆不许。香严曰:请和尚为说。 灵佑禅师曰:吾说得,是吾之见解,于汝眼目,何有益乎?香严遂归堂,遍检所集诸方语句,无一言可将酬对。乃自叹曰:画饼不可充饥!于是尽焚之曰:此生不学佛法也,且做个长行粥饭僧,免役心神。遂泣辞灵佑禅师而去。抵南阳忠国师遗迹,遂憩止。一日,因山中芟除草木,掷瓦砾,击竹作声,俄失笑间,廓然惺悟。遽归,沐浴焚香,遥礼沩山,赞云:和尚大悲,恩逾父母,当时若为说却,何有今日事也。乃述一偈云:一击忘所知,更不假修治;动容扬古路,不堕悄然机。处处无踪迹,声色外威仪;诸方达道者,咸言上上机。
四、悟后起修
(一)悟后应修学唯识
悟后应随善知识修学唯识种智。禅宗的开悟仅仅是大乘佛法的见道,悟后需依《解深密经》、《楞伽经》、《大乘同性经》、《成唯识论》等唯识经论修学种智,才能进入初地修道位,修道成佛。
(二)悟后应除烦恼、转习气
《楞严经》卷十,佛言:理则顿悟,乘悟并销;事非顿除,因次第尽。开悟是理悟,除烦恼习气是事修。烦恼习气是无始劫所累积下来的,不可能在开悟见道时就立即消除,故需悟后一步一步地断除。学人开悟时,其意识心找到如来藏便能生出有关法界实相的智慧,末那识亦能现量了知如来藏才是真实心,由此妄心于悟后转依如来藏的清净性,能日渐消除自身的染污性。
(三)悟后修习禅定
悟后修学禅定是正修行。悟后起修,欲达初地,需发起初禅。若悟后探究定学,不需读很多典籍,只需阅读智者大师所著《释禅波罗蜜》、《摩诃止观》即可。
这一世悟了,来世若无宿命通,因为隔阴之迷,而忘失这一世所悟的见地,故来世仍需参禅方能开悟,但要较往世没有悟过的人要容易得多。
五、已悟者切勿明说宗门密义
有大师谓说自己已经开悟的人,他就没有悟。这种错误的说法误导了许多学禅的人,使人不敢去亲近一个真正开悟的人。《六祖坛经》、《永嘉证道歌》、《景德传灯录》、《指月录》记载的诸多公案,祖师们都在说悟,怎么可以说悟了不能说?悟者说悟,是如实语,然应有分寸,不能将所悟的内容(宗门密义)——第八识阿赖耶识如来藏的所在明说出来。
《大宝积经》卷一百一十载,佛已吩咐不可向外道及初机学人明说密义,即使有学人相求,若其根性没有成熟,也不能以机锋引导他开悟,只能说一些禅法的知见,让他自参自悟。如果明讲密义,即是亏损如来,后果极为严重。若对初机学人明说宗门密义,以学人非自参自肯故,体验不足故,往往不能信受,不敢承担;即便是有所信受、承担,也不易发起般若智慧,更难有功德受用。宗门密义的公开也会导致禅宗的灭亡,是以古代祖师眼见传承将绝,也不对弟子明说密义。尚在参禅阶段之学人,也不可以将自己所参究出来的内容拿出来和别人探讨分享,以免误泄密义,或误导他人。空性如来藏的所在一向被列为大乘核心机密,随意讲说,有害无益,故金刚藏菩萨有言,空性随应说,不应演非处;若演于非处,甘露即为毒(《大乘密严经》卷下),可谓善说。
 

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